Der Stalin-Kult in Ostdeutschland und die Entstehung des sowjetischen Nachkriegsimperiums, 1945-1961

Vom „roten Tyrannen“ zum „Befreier“
Das Bild Stalins in der Sowjetischen Besatzungszone Deutschlands

Die Politik des Hasses
Eine emotionale Ökonomie von Siegern und Besiegten

Im Deutschen Reich war der Osten lange Zeit mit Unordnung, Rückständigkeit und Barbarei assoziiert worden. Wie Gregor Thum beobachtete, galt der „Osten“ in der deutschen Wahrnehmung als Gegenpol zum „zivilisierten“ Westen, als eine „mythische Landschaft“, auf die Deutsche ihre antiwestlichen und antimodernen Fantasien projizieren konnten. Karikaturen, die Russen mit asiatischen Gesichtszügen und Kosakenhüten darstellten, waren seit dem Ersten Weltkrieg Bestandteil des deutschen visuellen Gedächtnisses. In der NS-Propaganda erschienen sie verbal als „asiatische Horden“, „blutrünstige Mörder“, als der „Tod“ selbst oder als „der Teufel“ – kaum noch als menschliche Wesen, sondern als existentielle Bedrohung für die Sicherheit der „Volksgemeinschaft“ und das Wohlergehen der westlichen Zivilisation insgesamt.

Diese visuellen Muster wurden durch antisemitische Bildwelten verstärkt und im Dritten Reich zu einem Topos verdichtet: der „jüdisch-bolschewistischen Bedrohung“ Europas. So entstand ein ausgeprägt visueller und verbaler Dualismus, der die „Herrenmenschen“ – die deutsche „arische Rasse“ – in einem Kampf auf Leben und Tod gegen die „Untermenschen“ stellte: Slawen, Juden, Sinti und Roma.

Die rituelle Demütigung von Juden und anderen Teilen der lokalen Bevölkerung demonstrierte die Hierarchie zwischen den „höherwertigen“ und den „niederen Rassen“ – eine Unterscheidung, die für das deutsche Eroberungsprojekt im Osten als ideologisch notwendig galt. Das nationalsozialistische Bild der Slawen als intellektuell unterentwickelt, unkultiviert und physisch minderwertig diente als Legitimationsgrundlage für Gewalt an der Ostfront. In dieser Logik wurde Stalin selbst zur Verkörperung eines „gefährlichen, wilden und kulturell rückständigen asiatischen Landes“, und die Angst vor dem Panslawismus, der weltweiten proletarischen Revolution und einer jüdischen Weltverschwörung wuchs.

Die NS-Propaganda stilisierte Stalin zu einem „blutrünstigen und seelenlosen Tyrannen“, zur „Inkarnation der jüdisch-bolschewistischen Bedrohung“, zur „Verkörperung von Tod, Hunger und Zerstörung“ sowie zu einem „Unhold aus der Hölle“ und dem „Teufel“ selbst – eine Verdichtung verschiedenster Feindbilder des verhassten kommunistischen Gegners.

Auf sowjetischer Seite begann die politische Führung schon lange vor Kriegsende damit, normative Emotionen, Rituale und Verhaltensweisen zu definieren, die für die emotionale Führung der Armee erforderlich waren. Im Kampf gegen Nazideutschland bildete sich in der Roten Armee eine emotionale Gemeinschaft, die durch den Hass auf die Deutschen mobilisiert wurde. Die sowjetische Führung verfolgte eine bewusst konstruierte Politik der Rache und Vergeltung, die ihre ideologischen Wurzeln in den 1930er Jahren hatte. Bereits in jener Zeit der zunehmenden Militarisierung wurden Erzählungen über „faschistische Agenten“ genutzt, um die Großen Säuberungen von 1937–1938 propagandistisch zu rechtfertigen.

Während des Großen Vaterländischen Krieges berichtete der bekannte Schriftsteller und Journalist Ilja Ehrenburg in der Armezeitung Krasnaja Swesda (Roter Stern) über die Gräueltaten der Nazis. Seine Leser an der Front nahmen Sätze wie „Die besten Deutschen sind tote Deutsche“ als unmittelbare Handlungsanweisung. Die sowjetischen Propagandisten forderten Rache und informierten die Truppen kontinuierlich über die Verbrechen der Wehrmacht. Frontzeitungen berichteten über die Grausamkeiten gegenüber der Zivilbevölkerung und gaben Anweisungen, welche Gefühle ein sowjetischer Soldat dem Feind entgegenzubringen hatte und welches Verhalten als angemessen galt. Zugleich wurden in der Presse Heldentaten und Tapferkeit sowjetischer Soldaten gefeiert.

Selbst die Intelligenz innerhalb der Roten Armee zeigte eine ausgeprägte Bereitschaft zur Rache. Jüdische Frontsoldaten sprachen vom „doppelten Hass“: dem Wunsch, sowohl ihre zerstörte sowjetische Heimat als auch den Völkermord an den Juden zu rächen. Auch das vorherrschende Gefühl der Feindseligkeit gegenüber den Deutschen trug dazu bei, dass die lokale Bevölkerung in Teilen Polens und der Tschechoslowakei die Soldaten der Roten Armee bei der Befreiung begrüßte.

In Polen forderte das nationale Lager nach dem Krieg, für jeden getöteten Polen sollten mindestens drei Deutsche getötet werden, und propagierte, dass „deutsche Soldaten unseren Boden massenhaft befruchten“ müssten. Als Zeugen – und oft auch Opfer – der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft waren viele lokale Gemeinschaften zu „Pulverfässern“ des Hasses gegenüber den ehemaligen Besatzern geworden.

In Warschau kursierte ein „bürgerlicher Moralkodex“, der in der Untergrundpresse und auf Flugblättern mit dem Slogan verbreitet wurde: „Die größte Niederlage einer Nation ist ihre Demütigung.“ Der Wunsch nach Rache mobilisierte die patriotischen Kräfte des Widerstands. In diesem Kontext wurde die Rote Armee zumindest teilweise als befreiende Kraft im Kampf gegen den gemeinsamen Feind wahrgenommen.

Die Soldaten wurden täglich vor der Schlacht emotional mobilisiert, um ihre Moral zu stärken. Um den Wunsch nach Vergeltung zu wecken, legte man den Truppen Berichte über die Verbrechen der Deutschen vor und führte Gespräche darüber, was der Feind dem sowjetischen Heimatland angetan hatte – über Plünderungen, Verwüstungen und das beispiellose Ausmaß menschlicher Verluste. Bei einem dieser Treffen wurde jedes Komsomol-Mitglied aufgefordert, in ein gemeinsames Notizbuch zu schreiben, was seine Familie durch die Deutschen erlitten hatte. Vor den Augen ihrer Offiziere gelobten die Soldaten, Rache zu üben. Auf sogenannten Listowki – Flugblättern – wurde der Eid der Soldaten abgedruckt, gegen den Feind zu kämpfen, begleitet von Berichten über Gräueltaten an Zivilisten und Kriegsgefangenen. Die offiziellen Frontberichte betonten, dass die Politik des Hasses gerechtfertigt sei.

Im Frühjahr 1945 jedoch versuchten sowjetische Befehlshaber, die Hasspropaganda zu begrenzen, um die Gewaltakte zu kontrollieren, die den Vormarsch der Roten Armee auf europäischem Boden begleiteten. Am 9. Februar 1945 veröffentlichte die Krasnaja Swesda (Roter Stern) einen Appell an die Soldaten: „Wir sind keine Deutschen, wir töten keine Frauen und Kinder.“ Gleichzeitig forderten Direktiven aus Moskau, auf Rache zu verzichten und die deutsche Zivilbevölkerung menschlich zu behandeln. Die Durchsetzung solcher Ordnung blieb jedoch außerhalb des Machtbereichs Moskaus, und je näher die Rote Armee an Berlin rückte, desto stärker wurden die Rachegelüste der Truppen. Die eskalierende Gewalt war größtenteils das Ergebnis der jahrelangen Kriegspropaganda, die die sowjetische Bevölkerung zum Hass auf die Deutschen aufgestachelt und den Soldaten vermittelt hatte, es sei ihre „moralische Pflicht“, das Leid ihrer Familien und die Zerstörung ihres Vaterlandes zu rächen. Diese Propaganda stützte sich auf das kollektive Gedächtnis und bekannte Sinnbilder wie das biblisch verwurzelte Sprichwort: „Wer das Schwert erhebt, wird durch das Schwert sterben.“ Der Krieg wurde als heiliger Kampf des „Guten“ gegen das „Böse“ dargestellt.

Nach der Einnahme Berlins bezeichneten sich Soldaten der Roten Armee in ihren Briefen an die Heimat als „Sieger“, die die „Bestie“ in ihrer „faschistischen Raubhöhle“ getötet hätten. Die Gleichsetzung der NS-Verbrechen mit den Taten monströser, nichtmenschlicher Kreaturen legitimierte in ihren Augen jede Form der Rache. Der heilige Auftrag, die eigenen Familien, Gemeinden und den Staat zu schützen, wurde als moralische Rechtfertigung für Gewalt gesehen. Rache wurde zum legitimen Beweggrund für Vergeltungsakte gegen Deutsche.

„Tod für Tod, Blut für Blut. Ich habe kein Mitleid mit diesen Menschenhassern, diesen Tieren“, notierte der russische Offizier Wladimir Gelfand im Frühjahr 1945 in sein Tagebuch, als er die Grenze nach Deutschland überschritt. Die Soldaten der Roten Armee verstanden sich auf deutschem Boden als „Herren der Lage“, die das Schicksal des deutschen Volkes und Staates in ihren Händen hielten. Ihre willkürliche Machtausübung sahen sie als Ausübung des „Gerichts der Sieger“ oder als „Wiedergutmachung“. Die Briefe an Familienangehörige spielten eine zentrale Rolle bei der moralischen Legitimation der Rache: Sie beschrieben das Geschehen aus der Perspektive eines als gerecht empfundenen Vergeltungsauftrags.

So berichteten Soldaten, was sie über die besiegte deutsche Bevölkerung wahrnahmen. Ein Soldat schrieb am 9. Mai 1945: „Ich lief durch die Straßen und betrachtete die Berliner. Vor Scham überwältigt konnten sie uns nicht in die Augen sehen. Diejenigen, die uns in zwei Monaten besiegen wollten, liegen uns nun zu Füßen.“ Auch Briefe von der Heimatfront an die Soldaten stärkten die Moral, indem sie über NS-Gräueltaten und das menschliche Leid unter der deutschen Besatzung berichteten. In kollektiven Schreiben von Arbeitskollektiven dankten Menschen den Frontsoldaten für ihren Mut und die Verteidigung gegen den Feind. Empathie oder Mitgefühl für den besiegten Feind galten auf beiden Seiten als verpönt. In einem moralischen Klima der Rache waren solche Gefühle Ausdruck vermeintlicher Schwäche und unpatriotischer Männlichkeitslosigkeit. Ein Soldat der Roten Armee fasste die Stimmung beim Einmarsch in deutsches Gebiet zusammen: „Wir rächen uns für alles – für unsere Wunden, für Leningrad, für Moskau, für die Kinder und die Alten, für unsere Mädchen.“ Der Hass erhielt so die emotionale Aufladung einer staatsbürgerlichen Pflicht und verband Front und Heimatfront im gemeinsamen Kampf gegen den Feind.

„Befreier“, nicht „Sieger“

Am 13. Mai 1945 wurde der deutschen Bevölkerung anlässlich des Endes des Großen Vaterländischen Krieges eine deutsche Übersetzung von Stalins Rundfunkansprache vorgelesen:

Der große Tag des Sieges über Deutschland ist gekommen. Das faschistische Deutschland, das von der Roten Armee und den Truppen unserer Verbündeten in die Knie gezwungen wurde, hat seine bedingungslose Kapitulation erklärt …
Die großen Opfer, die wir im Namen der Freiheit und Unabhängigkeit unseres Vaterlandes gebracht haben, die unzähligen Entbehrungen und Leiden, die unser Volk während des Krieges erduldet hat, die harte Arbeit an der Front und im Hinterland – all das war nicht umsonst und wurde mit dem vollständigen Sieg über den Feind belohnt …

Vor drei Jahren verkündete Hitler öffentlich, dass es seine Aufgabe sei, die Sowjetunion zu zerstückeln und ihr den Kaukasus, die Ukraine, Weißrussland, das Baltikum und andere Regionen zu entreißen. Er sagte offen: „Wir werden Russland vernichten, damit es sich nie wieder erhebt.“ Das war vor drei Jahren. Doch diese wilden Ideen erfüllten sich nicht. Der Verlauf des Krieges zerstreute sie wie Staub.

Tatsächlich geschah das genaue Gegenteil von dem, was die Hitleristen planten. Deutschland wurde in Stücke geschlagen. Die deutschen Truppen kapitulieren. Die Sowjetunion feiert ihren Sieg – ohne die Absicht, Deutschland zu zerstückeln oder zu vernichten.

Genossinnen und Genossen! Der Große Vaterländische Krieg ist mit unserem vollständigen Sieg beendet. Der Krieg in Europa ist zu Ende. Eine Ära der friedlichen Entwicklung hat begonnen.

Stalin signalisierte mit dem lang erwarteten Wort „Sieg“ das Ende des Krieges. Für das sowjetische Volk war dies ein Triumph – für die Deutschen eine tiefgreifende, traumatische Niederlage. Die von Stalin gewählte Formulierung „Deutschland auf den Knien“ machte deutlich, dass der Feind nicht nur militärisch, sondern auch symbolisch erniedrigt und entehrt war. Nach Kriegsende erwartete Stalin von den Deutschen Reue und Scham über die NS-Verbrechen. Die Bevölkerung begegnete den sowjetischen Truppen mit roten und weißen Armbinden, hisste rote und weiße Fahnen – sichtbare Zeichen der Kapitulation und Anerkennung der Roten Armee als Siegerin.

Auf der Potsdamer Konferenz antwortete Stalin auf die Frage von Harry S. Truman, wie der „Begriff Deutschland“ zu definieren sei, mit der Rhetorik des Siegers: „Das ist ein Land ohne Regierung [und] ohne Grenzen, denn die Grenzen sind nicht von unseren Truppen festgelegt worden. Deutschland hat keine Truppen, auch keine Grenztruppen, es ist in Besatzungszonen aufgeteilt. Es ist ein besiegtes und gebrochenes Land.“

Auf der Ebene der symbolischen Politik bedeutete diese Rhetorik eine Abwertung der Souveränität Deutschlands – jener Quelle nationaler Ehre und staatlicher Würde. Die Betonung der Demütigung des ehemaligen Feindes und seines geschwächten Status in der internationalen Arena verstärkte den Stolz des sowjetischen Volkes auf seinen Triumph. In den ersten Nachkriegsmonaten des Jahres 1945 wurden in der Sowjetischen Besatzungszone überall sichtbare Zeichen des Sieges der Roten Armee im öffentlichen Raum installiert. Diese Symbole verkündeten öffentlich die neue Hierarchie, die fortan das Verhältnis zwischen Besatzern und Besiegten bestimmen sollte. In ganz Ostdeutschland wurden Plakate mit der Aufschrift „Was Genosse Stalin über Deutschland und das deutsche Volk sagt“ aufgehängt. Auf ihnen waren die Beschlüsse der Potsdamer Konferenz abgedruckt. Insgesamt wurden 210.000 Exemplare gedruckt und an sämtliche Militärkommandanturen in der sowjetischen Zone verteilt. Gleichzeitig wurde der Bevölkerung ein neues Bild Stalins als des Siegers vermittelt – eines Siegers, von dessen Willen und Worten nun das Schicksal des deutschen Volkes abhängen sollte.

Ein Mathematiklehrer der Mittelschule in Bernau kommentierte diese Machtdemonstrationen mit den Worten: „Die Sieger werden nicht nach dem beurteilt, was sie getan haben.“

Das Bild Stalins als siegreicher Führer wurde vor dem Hintergrund der massiven Enttäuschung über Hitler propagiert – jenes Diktators, dessen Kult das Rückgrat des politischen Systems des Dritten Reiches gebildet hatte. Für die deutsche Gesellschaft war die einzige Möglichkeit, sich zu schützen und die Niederlage zu rationalisieren, die vollständige Distanzierung von den nationalsozialistischen Verbrechen – durch die Konzentration aller Schuld auf Hitler. Mit dem Verlust jenes sakralen Machtzentrums, das die soziale Integration der „Volksgemeinschaft“ getragen hatte, breitete sich Apathie, Verzweiflung sowie ein Gefühl von Entfremdung und Depression aus. Ein einfacher Bürger namens Klaus Gerber schrieb:
„Die große Enttäuschung über das, woran wir so blind geglaubt haben – dass der Nationalsozialismus die einzig mögliche Herrschaftsform sei – hat uns niedergeschlagen. Nach und nach beginnen wir zu erkennen, dass dem nicht so ist! Das war ein Schock: Plötzlich war alles anders, es war nicht mehr majestätisch und absolut, sondern wurde zu einem kriminellen politischen System.“

Die „alten“ Werte waren zusammengebrochen, doch die „neuen“ erzeugten mehr Angst und Misstrauen als Hoffnung und Optimismus für die Zukunft. Gedemütigt und entehrt suchte die deutsche „Gesellschaft der Katastrophe“ nach neuen Narrativen und Visionen, an die sie glauben konnte – Erzählungen, die eine Strategie für Entwicklung und Befreiung aus der „dunklen Vergangenheit“ boten, die die Mühen der Nachkriegszeit rechtfertigten und eine Perspektive auf eine gelingende Zukunft eröffneten. Eine Gesellschaft in Trümmern benötigte ein neues Koordinatensystem: andere Ziele, Aufgaben, Werte, neue Bezugspunkte sowie veränderte Taktiken, Strategien, Emotionen und moralische Normen. Dieses System sollte nicht nur helfen, die Krise der Niederlage zu überwinden, sondern auch die durch traumatische Erfahrungen gespaltene Bevölkerung wieder zusammenführen und ihr ein neues, positives Selbstverständnis vermitteln.

Vom „Roten Tyrannen“ zum „Befreier“

Die sowjetischen Besatzungsbehörden waren bis zu einem gewissen Grad in der Lage, rasch auf diese Herausforderung zu reagieren. In enger Zusammenarbeit mit der SED begannen sie, politische „Mythen des Aufbruchs“ zu entwickeln: offizielle Narrative eines Neubeginns, die das Besatzungsregime legitimieren, ein neues „Wir-Gefühl“ stiften und die Loyalität der Bevölkerung gegenüber der Nachkriegsordnung begründen sollten. Erzählungen über die Befreiung des deutschen Volkes durch die Rote Armee und der Mythos eines deutschen Antifaschismus spielten dabei eine zentrale Rolle bei der Formierung eines neuen ostdeutschen Selbstverständnisses.

Diese Narrative wurden rasch personifiziert, indem sie mit dem Bild des sowjetischen Führers verschmolzen – einem Bild, das sich mit den Mythen, Symbolen und Ritualen des Stalinkults verband. Die Pläne für den Wiederaufbau Ostdeutschlands nach sowjetischem Vorbild zielten im Wesentlichen auf die Etablierung eines neuen Führers – eines alternativen Messias, der die Nation zur Verwirklichung ihrer ersehnten Ziele führen sollte. Der Weg in die Zukunft sollte darin bestehen, Seite an Seite mit der Sowjetunion den Sozialismus aufzubauen – als Brüder und Freunde, nicht mehr als Todfeinde. Eine genauere Analyse der sowjetischen Propagandabotschaften verdeutlicht diese Absicht.

In der Endphase des Krieges war die Rote Armee von der deutschen Bevölkerung nicht als Befreierin, sondern als Besatzungsmacht wahrgenommen worden – als Vergewaltiger, Plünderer, Diebe und Mörder. Um diese negativen Eindrücke durch ein positives Bild zu ersetzen, mussten öffentliche Erzählungen darüber etabliert werden, wie die Soldaten der Roten Armee Deutschland von der Naziherrschaft befreit hatten.

Wie in der Sowjetunion verschmolzen auch in der DDR die Begriffe „Stalin“ und „Sieg“. Im offiziellen Diskurs wurden „Führer“ und „Befreiung“ zu Synonymen. Die Propaganda stellte die Rote Armee und Stalin als Retter des deutschen Volkes dar, die es vom „Joch des Faschismus“ befreit hätten. Das Narrativ der Befreiung beinhaltete nicht nur den Bruch mit der „faschistischen Vergangenheit“, sondern zugleich die Emanzipation von der „Kabale des Kapitalismus“. Westdeutschland wurde zum Feind Nummer eins des „neuen, antifaschistischen, demokratischen Deutschlands“ erklärt. In der Propaganda erschien es als „Vorposten des amerikanischen Imperialismus“, als „Stützpunkt für die Remilitarisierung und die Vorbereitung eines neuen Krieges“ sowie als „Ort der Wiedergeburt des deutschen Imperialismus“. Westdeutschland wurde in diesem Diskurs zum politischen Stiefkind des Dritten Reiches stilisiert. Die Inszenierung dieses neuen Feindbildes diente dazu, einen scharfen Kontrast zur DDR herzustellen – einem Kontrast, der zentral war, um das politische Regime der SED als das „bessere Deutschland“ darzustellen: moralisch reiner als die Bundesrepublik, in der die Überreste des Nationalsozialismus angeblich nicht vollständig ausgerottet worden waren.

Im Mythos des Antifaschismus wurde das Erscheinen der Roten Armee als lang ersehnter Moment der Befreiung gedeutet. Alle Faschisten, Militaristen und Kriegstreiber hätten in den Westen fliehen müssen, wodurch Ostdeutschland zu einem vom Faschismus befreiten Territorium geworden sei. Nach dem Untergang des Dritten Reiches erlaubte dieses Narrativ einen symbolischen Neuanfang der nationalstaatlichen Entwicklung – mit vermeintlich weißer Weste.

Die Nachkriegsphase des „antifaschistisch-demokratischen Wiederaufbaus“ erhielt damit eine historische Legitimation durch die kommunistische Tradition des Antifaschismus, deren Wurzeln bis in die Weimarer Republik zurückreichten. Bereits 1935 war auf dem VII. Weltkongress der Kommunistischen Internationale eine antifaschistische Volksfront gegründet worden, deren Führer Stalin öffentlich genannt wurde. Wilhelm Pieck, der spätere Präsident der DDR, gehörte zu den ersten, die den Stalin-Kult einem internationalen Publikum vorstellten. In einer Rede auf dem Kongress beendete er seine Ausführungen mit den Worten:
„Wir werden für Freiheit, für Frieden, für Brot, für die Sowjetmacht, für den Sozialismus kämpfen. Unser Motto lautet: Kampf für die Sowjetmacht. Unsere Fahne ist die Fahne von Marx–Engels–Lenin–Stalin. Unser Führer ist Stalin.“

Der Mythos des Antifaschismus hatte zahlreiche tiefgreifende Auswirkungen auf die politische Kultur der DDR. Er betonte eine gemeinsame deutsch-sowjetische Tradition des Kampfes gegen den gemeinsamen Feind – den Hitlerstaat. Diese Tradition diente der nachträglichen Legitimation der engen Nachkriegsbeziehungen zwischen deutschen Kommunisten und der Sowjetunion und rechtfertigte die Nähe zu Stalin als dem „Führer der antifaschistischen Bewegung“. Darüber hinaus wurde der Antifaschismus zum ideologischen Fundament für das politische Herrschaftssystem der SED, das sich nach sowjetischem Vorbild ausrichtete.

Die Verurteilung ehemaliger Nationalsozialisten war ein zentraler Bestandteil der antifaschistischen Entnazifizierungsstrategie. Gleichzeitig bedeutete sie aber auch die Kriminalisierung von Dissens und die Bekämpfung „Andersdenkender“ – etwa durch politische Prozesse und Repression gegen all jene, die dem Regime missfielen. Der Mythos des Antifaschismus ermöglichte zudem eine kollektive Entlastung der ostdeutschen Bevölkerung von der Schuld an den NS-Verbrechen. Er öffnete den Raum für eine politische Konversion, bei der aus „ehemaligen Feinden“ „Freunde Stalins“ werden konnten. Dieser Mythos lieferte individuelle Verhaltensmuster und gesellschaftlich akzeptierte Rollenbilder, die es ermöglichten, Niederlagen in symbolische Siege umzuwandeln. Die Selbstbezeichnung als „Antifaschist“ wurde zu einem Schutzschild gegen Schuldzuschreibungen und zur Eintrittskarte in die neue Gesellschaft. Antifaschismus wurde zu einem zentralen Element der Staatsideologie der DDR und bereitete so den Boden für die spätere Radikalisierung des Stalin-Kults.

Um den Antifaschismus populär zu machen, begann die Sowjetische Militäradministration in Deutschland (SMAD) mit dem Aufbau eines kulturellen Gedächtnisses um kommunistische Widerstandskämpfer. Die Ehrung jener, die im Kampf gegen den Faschismus ihr Leben gelassen hatten, wurde zu einem Kernanliegen dieser Erinnerungspolitik. Das prominenteste Beispiel ist der Kult um Ernst Thälmann. Die Darstellung Thälmanns als „Führer der Arbeiterklasse“ und „bester Freund der Sowjetunion“ erlaubte es der ostdeutschen Führung, sowjetische Erinnerungstraditionen und Symbole deutsch-sowjetischer Freundschaft zu übernehmen und für eigene Zwecke zu adaptieren.

Innerhalb der SED wurde Thälmann als „Parteiführer“, als „aufrechter Kämpfer für Deutschlands nationale Einheit und Unabhängigkeit“ sowie als „Freund Lenins und Stalins“ inszeniert. Die Tatsache, dass die Nationalsozialisten Thälmann im KZ Buchenwald ermordet hatten, machte ihn zum Märtyrer und erlaubte seine Kanonisierung als Held des Widerstands. Das symbolische Kapital, das der Figur Thälmanns zugeschrieben wurde, floss in den Stalinkult ein und diente dazu, Stalins Popularität in der Rolle des „weltweit führenden Antifaschisten“ zu erhöhen.

Der Diskurs der Dankbarkeit gegenüber dem sowjetischen Führer basierte auf früheren Praktiken sowjetischer Bildpolitik, bei denen das Bild Stalins zur Personifikation politischer Mythen wurde. Bereits seit den 1930er Jahren war die sowjetische Gesellschaft aufgerufen, dem „Führer“ und der Partei uneingeschränkte Dankbarkeit zu zeigen. Die Anerkennung der Befreiung von der nationalsozialistischen Herrschaft wurde zu einer positiv konnotierten, emotional aufgeladenen Strategie, um sich Moskau anzunähern und das Vertrauen des sowjetischen Führers zu gewinnen.

Diese Tendenz zeigte sich besonders deutlich Ende 1947 und in den ersten Monaten des Jahres 1948 im Zusammenhang mit der Ablehnung eines „nationalen deutschen Weges zum Aufbau des Sozialismus“ und dem Übergang zur Sowjetisierung Ostdeutschlands. Die ersten ostdeutschen Rituale der Dankbarkeit gegenüber Stalin fanden am 23. Februar 1948 statt, anlässlich des dreißigsten Jahrestages der Gründung der Roten Armee im Jahr 1918. In Städten der Templiner Gegend betonten Festreden zur „Befreiungsmission“ der Roten Armee „die herausragende Rolle des Genossen Stalin bei der Führung der Streitkräfte der Sowjetunion“. Massenorganisationen und Bildungseinrichtungen übermittelten den sowjetischen Militärkommandanturen Glückwunschtelegramme und Danksagungen.

Ein gewisser Herr Wiegelmann schrieb beispielsweise als Mitglied eines örtlichen Kulturbundes:
„Ich bin der Sowjetarmee sehr dankbar, weil sie das deutsche Volk und andere Völker von Hitlers Unterdrückung befreit hat und uns geholfen hat, den Anspruch auf eine neue demokratische Ordnung zu erheben.“

In einem anderen Fall bat ein Herr Berndt die Vertreter der Sowjetischen Militäradministration in Deutschland (SMAD), seine herzlichen Wünsche für „Erfolge und gute Gesundheit an Generalissimus Stalin“ zu übermitteln. Somit verbanden sich der „Mythos des Anfangs“ und der „Mythos des Antifaschismus“ zu einem neuen Narrativ für die Nachkriegsordnung, in dem die Figur des sowjetischen Führers eine zentrale Rolle spielte.

Für eine besiegte Gesellschaft wies das positive Bild Stalins den Weg zu einer Strategie nationaler und staatlicher Entwicklung. Solche Darstellungen versprachen Ressourcen, Stabilität und neue Lösungswege für politische, wirtschaftliche und gesellschaftliche Fragen – mit dem verheißungsvollen Angebot, sich plötzlich auf der Seite der Sieger statt der Besiegten wiederzufinden.

In einem Gespräch mit Kollegen reflektierte ein Mitarbeiter der Landesverwaltung Brandenburgs:
„Jetzt will ich nur eins: Die Niederlage nutzen und sie in einem starken und unzerstörbaren Bündnis mit Russland in einen Sieg verwandeln.“

ALEXEY TIKHOMIROV - TRANSLATED BY JACQUELINE FRIEDLANDER