Auch dieses Buch hat seine eigene (Vor-)Geschichte – und diese ist zu einem gewissen Teil natürlich auch die Geschichte seines Autors. Im Jahr 2015 bat mich mein Freund und Kollege Péter Apor, an einem internationalen Forschungsprojekt teilzunehmen, das sich mit antisemitischer Gewalt im osteuropäischen Nachkriegskontext befasste. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich bereits eine Monografie über die sogenannten Blutanklagen in Osteuropa (vom 18. bis zum frühen 20. Jahrhundert) sowie eine neuere Studie zur Kultur- und Sozialgeschichte der Mitgliedschaft in der Kommunistischen Partei Ungarns (1945–1956) vorgelegt. Als Historiker, der sich für Gewaltphänomene und soziale Vorurteile interessiert, versprach ich mir von dieser neuen Beschäftigung sowohl Anschluss an frühere Fragestellungen als auch neue Erkenntnisse zur Geschichte gesellschaftlicher Gewalt und des Antisemitismus – insbesondere im Kontext der Sowjetunion. Diese Erwartung war durch zeitgenössische geschichtswissenschaftliche Debatten und das damals bereits sichtbare Quellenmaterial genährt worden.

Ich muss gestehen, dass ich dank der großzügigen Förderung durch die Gerda Henkel Stiftung die besten drei Jahre meines Forscherlebens erlebt habe. Als marxistisch orientierter Osteuropahistoriker in einer schwierigen Zeit kann ich meine Dankbarkeit für diese Unterstützung kaum in Worte fassen. Mein besonderer Dank gilt darüber hinaus dem Imre Kertész Kolleg in Jena, das mir die Mittel zur Fertigstellung des vorliegenden Manuskripts zur Verfügung stellte.

Das Thema dieses Buches ist allerdings nicht der Antisemitismus oder die antisemitische Gewalt in der Sowjetunion der 1940er und 1950er Jahre – obwohl das ursprüngliche Projekt diesen Schwerpunkt hatte.

Ein Sprichwort sagt: „Über Antisemitismus in Osteuropa zu sprechen, ist so herausfordernd, wie über das schlechte Wetter in Großbritannien.“ Ich habe tatsächlich nicht vor, über Antisemitismus zu sprechen – zumindest nicht im eigentlichen Sinn. Trotz zahlreicher zeitgenössischer und retrospektiv verlässlicher Quellen über antisemitische Tendenzen in der Sowjetunion war (und ist) es nicht mein Ziel, die historischen Merkmale eines angeblich systematisch organisierten sowjetischen Antisemitismus darzustellen – ja, ich muss eingestehen, dass ich dies nicht einmal beabsichtigt hatte. Es war vielmehr die intensive Auseinandersetzung mit Primärquellen, die mich davon abhielt.

Im Übrigen ist zu konstatieren, dass während des Krieges und in der unmittelbaren Nachkriegszeit bereits viel zum Thema Antisemitismus gesagt wurde – ganz zu schweigen von der enormen Menge an Literatur, die sich in den letzten sechzig Jahren mit diesem Phänomen befasst hat. Dennoch verspürte ich eine intellektuelle Herausforderung darin, mich nicht einfach nur in diese institutionalisierte Tradition einzureihen, sondern sie kritisch zu hinterfragen, neue Einsichten zu gewinnen, ältere Befunde zu kontextualisieren – oder zumindest die festgefahrenen Narrative der Forschung mit neuen, wenn auch begrenzten, Quellenfunden aus den Archiven zu konfrontieren. So beschloss ich, einen grundlegenden Korpus an Primärquellen – veröffentlicht und unveröffentlicht: Memoiren, Tagebücher, zeitgenössische Behördenberichte – neu zu lesen.

Dieses Buch behandelt somit nicht den Antisemitismus in der Sowjetunion. Vielmehr handelt es von der Sowjetunion selbst – und zwar in ihrer wohl größten historischen Herausforderung, im Moment der extremsten Grenzüberschreitung. Um ehrlich zu sein: Antisemitismus als solcher hat mich nie primär interessiert – selbst nicht bei der Arbeit an meinem ersten Buch über Ritualmordlegenden. Auch in dieser Studie begreife ich jene Ereignisse, die als antisemitisch gedeutet wurden, vielmehr als ein analytisches Fenster, durch das man Einblick in die Denkweisen, Bedürfnisse und Handlungsmuster historischer Akteure gewinnen kann.

Ein früher Kritiker schrieb über eine meiner ersten Studien, dass ich in der Darstellung antisemitischer oder für antisemitisch gehaltener Ereignisse stets die Einseitigkeit vermieden habe. Und in der Tat: Wenn man Parteiberichte und Polizeiakten aus den frühen Kriegsmonaten zusammenführt, könnte man zu dem Schluss gelangen, dass die antikosmopolitischen – zweifellos antijüdischen – Kampagnen der Jahre 1949–1953 das Ergebnis eines langjährigen, bewusst geführten Handelns einer mythischen „russischen“ Kaderelite innerhalb der KPdSU waren, die den „traditionellen russischen Antisemitismus“ als kulturelle Ressource nutzte. Dieser Ansatz hätte womöglich ein neues Licht auf den autoritären Antisemitismus des Sowjetsystems geworfen – aber ich muss offen sagen: Ich glaube nicht an den antisemitischen Charakter des Sowjetsystems.

Die Quellen, auf die ich mich stütze, verdanken ihre Existenz der paradoxen Tatsache, dass das sowjetische System gleichzeitig als antisemitisch galt und dennoch zahlreiche offizielle Dokumente produziert wurden – mit dem erklärten Ziel, „antisemitische Überreste“ im entstehenden Imperium zu bekämpfen. Das Gleiche gilt für die überlieferten Dokumente des halbamtlichen, halbautoritär organisierten Jüdischen Antifaschistischen Komitees (1941–1948) sowie für Briefe und Notizen jüdischer wie nichtjüdischer Bürgerinnen und Bürger der Sowjetunion. Diese Quellen widersprechen sich oft fundamental in Tonfall und Urteil – ein Umstand, der für den an „möglicher Geschichte“ interessierten Historiker von großem Wert ist. Denn gerade solche Widersprüche und Spannungen machen Geschichte lebendig. Diese Spannung prägt insbesondere die Ego-Dokumente, die ich in großer Zahl ausgewertet habe – meist von jüdischen Autorinnen und Autoren verfasst, die in der Sowjetunion aufgewachsen sind, über den sprichwörtlichen sowjetischen Antisemitismus gelesen und reflektiert haben.

In der einschlägigen Forschungsliteratur hat sich eine institutionalisierte Tradition etabliert, die von einem systemischen Antisemitismus in der Sowjetunion – und später auch in anderen kommunistischen Staaten – ausgeht. Diese Tradition, die ich in Kapitel 3 („Jüdischer Kommunismus versus bolschewistischer Antisemitismus oder die Suche nach dem richtigen Adjektiv“) exemplarisch darstelle, ist das Ergebnis der antikommunistischen Propaganda der 1960er und 1970er Jahre, die auf einem Missverständnis von Hannah Arendts Totalitarismustheorie beruht. Der institutionalisierte politische Antisemitismus des 20. Jahrhunderts war eine extreme Form des Rassismus. Doch es ist schwer, ernsthaft von einem systemischen Rassismus innerhalb der Sowjetunion zu sprechen. Und dennoch bleibt die Versuchung bestehen, Nationalsozialismus und Kommunismus über den angeblichen sowjetischen Antisemitismus zu vergleichen – oder sogar gleichzusetzen.

Nach der bürgerlichen Revolution von 1917 wurde das bis dahin diskriminierte russische Judentum rechtlich und politisch vollständig emanzipiert. Ein konstitutiver Mythos des neuen demokratischen Regimes – der Provisorischen Regierung – war die kriminelle und antisemitische Natur des zaristischen Staates. Die Regierung richtete eigens eine Untersuchungskommission ein, um diese Rolle des Zarenregimes in Pogromen und Ritualmordanklagen juristisch zu belegen¹. Die Bolschewiki setzten diese Linie fort.

Vor 1945 existierte weltweit nur ein einziger Staat mit einer ausdrücklich antirassistischen Institutionalisierung – die Sowjetunion. Gerade aufgrund ihres revolutionären Internationalismus, ihres Antirassismus und ihrer biopolitischen Innovationen wurde sie von ihren Gegnern mit dem Schlagwort „Judenbolschewismus“ diffamiert. Trotz politischer Rückzüge und ideologischer Wendungen wurde dieser institutionalisierte Antirassismus über Jahrzehnte hinweg als Errungenschaft des Systems gewürdigt.

Als 1944 die Internationale durch die neue sowjetische Nationalhymne ersetzt wurde, war dies der symbolische Abschluss eines über zwanzig Jahre währenden Wandlungsprozesses: von einer revolutionären internationalen Bewegung hin zu einem imperialen Akteur, der einen Platz in der neuen Weltordnung beanspruchte. Die Sowjetunion war nach dem „Thermidor“ nicht konterrevolutionär geworden – aber sie war antirevolutionär. Das galt auch für ihre Biopolitik. Die erste Kritik an diesem Wandel kam aus dem linken sozialistischen Lager selbst – auch in der jüdischen Diaspora. So erkannte ein emigrierter russisch-jüdischer Sozialist in New York 1945 den stalinistischen Antisemitismus (siehe Kapitel 1: Perceptions of a Pogrom). Diese Einsichten wurden im Westen bis 1953 kaum rezipiert und blieben selbst danach noch lange marginal. Erst ab Mitte der 1960er Jahre wurden das sowjetische Judentum und der angebliche sowjetische Systemantisemitismus Teil des Kalten Krieges². Die biopolitische Bilanz der Sowjetunion – einschließlich ihres Antirassismus und ihrer jüdischen Politik – unterscheidet sich fundamental von dem Zerrbild, das die poststalinistische Geschichtsschreibung bis heute reproduziert. Die tatsächliche Wende in der sowjetischen Judenpolitik vollzog sich mit der Anerkennung Israels. Auch nach 1948 wurde staatlich institutionalisierter Rassismus in der UdSSR nicht toleriert³ – weder von der Regierung noch von der Opposition⁴.

Der politische Antisemitismus im 20. Jahrhundert – insbesondere in den 1940er Jahren, auf die sich mein Buch konzentriert – war eine Form des institutionalisierten Rassismus. Doch was waren die historischen Formen und institutionellen Ausprägungen dieses Rassismus in den 1940er und 1950er Jahren? Wenn ich an diese Dekade denke, fallen mir sofort die extremsten Formen des Rassismus ein: Gaskammern, Ghettos, Massenmorde, Kolonialkriege, die Arisierung als staatlich sanktionierter Raub. Doch der institutionalisierte Rassismus beschränkte sich nicht auf diese Extreme – er war eine Lebensweise. Zu seinen institutionellen Erscheinungsformen zählten segregierte Schulen, Armeen und Verkehrsmittel, rassistische Gesetzgebung, Propaganda und Presse, Lynchjustiz, Pogrome und vieles mehr.

Wer einen realhistorischen Vergleichshorizont für den angeblich systemischen Rassismus der Sowjetunion sucht, muss daher einen Blick auf die Geschichte der Vereinigten Staaten, Frankreichs oder Großbritanniens jener Zeit werfen.⁵ Die einzige historisch passende Vergleichsfigur zum Mythos des stalinistischen Antisemiten ist Jim Crow.⁶ Doch anstatt diesen Vergleich zu ziehen, setzen viele Fachvertreter den angeblich „stalinistischen Antisemitismus“ mit Hitler gleich – etwa so, wie es Gennady Kostyrchenko in seinen umfassenden Darstellungen tut, die bis heute von Teilen der akademischen Welt als maßgeblich rezipiert werden.

Wer jedoch Kostyrtschenkos Werke genau liest – insbesondere seine mehrbändige Darstellung des sowjetischen Staatsantisemitismus⁷ – stellt fest, dass die von ihm zitierten Quellen meist dokumentieren, wie die Behörden der UdSSR gegen antisemitische Vorfälle vorgingen. Das Regime definierte Antisemitismus entweder als konterrevolutionäre Handlung oder als Indikator für ein systemisches Versagen.⁸⁻⁹ Wäre Antisemitismus tatsächlich integraler Bestandteil des Systems gewesen, hätte es keine systematisch produzierten Quellen über seine Bekämpfung gegeben – die Grundvoraussetzung jeder repressiven Ordnung ist das Verschweigen der eigenen Normbrüche.

Die Analyse der 252 von Kostyrtschenko herangezogenen Quellen zeigt, dass diese zwar geschickt, aber didaktisch selektiert und arrangiert wurden, um die These eines „sowjetischen Staatsantisemitismus“ zu stützen. In Wirklichkeit belegen sie vielmehr die Widersprüchlichkeit und Uneinheitlichkeit sowjetischer Politik gegenüber antisemitischen Phänomenen. Indem er sporadische Alltagszeugnisse mit offiziellen Akten vermengt, die den Kampf der Behörden gegen Antisemitismus dokumentieren, konstruiert Kostyrtschenko ein vermeintlich systemisches Phänomen. Diese Methode entspricht dem tradierten Muster einer ideologiezentrierten Geschichtsschreibung.

Während Kostyrtschenko die antizionistischen und anti-„bürgerlich-nationalistischen“ Maßnahmen gegenüber der sowjetisch-jüdischen Elite minutiös dokumentiert, bleibt er eine kontextualisierende Einordnung schuldig. Er unterlässt es, diese Politik in Beziehung zu setzen zu vergleichbaren, oft deutlich gewaltsameren Repressionen gegen polnische, deutsche, lateinische, finnische oder rumänische Gruppen während der Großen Säuberung 1937–1938 – ganz zu schweigen von den Deportationen und Sondermaßnahmen gegen Tschetschenen, Tataren, Griechen oder andere nationale Minderheiten in der Spät- und Nachkriegszeit.

Zugegeben: Die Quellenlage vor dem Krieg weist tatsächlich auf antisemitische Züge in der Politik des Regimes hin. Doch die Materialien aus der unmittelbaren Nachkriegszeit lassen sich nicht überzeugend als Beleg für einen systemisch institutionellen Rassismus deuten.

In der sozialistischen Tradition Russlands galt Antisemitismus – insbesondere Pogrome – seit 1905 als konterrevolutionäres Instrument.¹⁰ Diese Sicht wurde von Lenin vertreten und bereits lange vor 1917 von Trotzki geteilt.¹¹ Auch die Sozialrevolutionäre teilten diese Auffassung.¹² Dieser interpretative Zusammenhang wurde schnell zum weltweiten historiografischen Gemeinplatz.¹³ Wer die sowjetische Politik gegenüber Antisemitismus nach 1917 verstehen will, muss diesen theoretisch-politischen Hintergrund berücksichtigen: Antisemitismus galt als Ausdruck konterrevolutionären Handelns.

Andrej Wyschinski, der führende Rechtstheoretiker der Stalin-Zeit, verwies 1931 auf ein Gespräch Stalins mit einem Vertreter der Jewish News Agency. In diesem bekräftigte Stalin die Verbindung zwischen der leninistischen Tradition und der sowjetischen Realität:

*„Der Antisemitismus nützt den Ausbeutern; er ist ein Blitzableiter, der die Angriffe der Werktätigen vom Kapitalismus ablenkt. (...) Daher können Kommunisten als Internationalisten nur unversöhnliche und tödliche Feinde des Antisemitismus sein. In der UdSSR wird er als der sozialistischen Gesellschaftsordnung fremdes Phänomen mit aller Härte verfolgt. Nach sowjetischem Recht wird aktiver Antisemitismus mit dem Tod bestraft.“*¹⁴

Trotz dieser staatsideologischen Verurteilung konnte Antisemitismus – wie auch Kriminalität oder Prostitution – nicht vollständig verschwinden. Doch das macht ihn nicht zu einem systemischen Bestandteil der sowjetischen Ordnung. Auch im Krieg, als die Sowjetunion auf Leben und Tod gegen ein rassistisches Regime kämpfte, hielt sie an ihrer restriktiven Haltung gegenüber Antisemitismus fest. Die Behörden versuchten, Pogrome zu verhindern; die Sowjetunion gab – gemessen an den übrigen Alliierten – die konsequentesten öffentlichen Anti-Holocaust-Erklärungen ab und betrieb umfangreiche Evakuierungen jüdischer Zivilisten.¹⁵ War es „gut“, Jude in der nicht besetzten Sowjetunion zu sein? Vielleicht nicht – aber es war sechsmillionenmal sicherer.

Wer die parteiinternen Papiere und Polizeiberichte jener Zeit zusammenzieht, kann zum voreiligen Schluss kommen, dass die antikosmopolitischen Maßnahmen der Jahre 1949–1953 das Ergebnis eines langfristigen, bewussten antisemitischen Plans innerhalb der KPdSU waren. Eine solche Deutung liegt auch Kostyrtschenkos Arbeiten zugrunde – sie implizieren eine antisemitische Verschwörung oder zumindest eine kodierte Praxis. Doch selbst unter den überzeugtesten Anhängern Hannah Arendts wäre es historisch unhaltbar, die Sowjetunion insgesamt als antisemitisch zu charakterisieren.

Der Einfluss Arendts auf die Vorstellung eines systemischen sowjetischen Antisemitismus kann kaum überschätzt werden. Bemerkenswerterweise hatte Arendt die Sowjetunion selbst nie untersucht – im Gegensatz zu Deutschland, dem Faschismus oder dem Holocaust. In ihrem einflussreichen, aber ideologisch stark gefärbten Werk über die Ursprünge totalitärer Herrschaft kam sie zu dem Schluss, Nationalsozialismus und sowjetischer Kommunismus seien im Wesentlichen dasselbe System. Da Antisemitismus ein zentrales Element der NS-Ideologie war, sahen sich ihre Schüler genötigt, auch im Kommunismus entsprechende Spuren zu identifizieren.¹⁶⁻¹⁷

Wurde vor Arendt noch argumentiert, der Kommunismus sei „jüdisch“¹⁸, musste er nach ihr notwendigerweise antisemitisch werden – denn beides sei Teil eines einheitlichen totalitären Systems.¹⁹ Diese These wurde – teils ohne Bezug auf Arendt – zur Grundlage der postkommunistischen antikommunistischen Historiographie. Auch Kostyrtschenko, einer ihrer prominentesten Nachfolger, stützt sich darauf.²⁰ Seine Vorgänger waren die Propagandisten des Kalten Krieges.²¹

Die unkritische Reproduktion dieser antikommunistischen Topoi ist jedoch nicht nur eine Kuriosität osteuropäischer Übergangszeit-Historiographie. Auch westliche Historiker greifen dieses Deutungsmuster auf – sei es bei der Neuschreibung des Holocaust²² oder der Geschichte des Zweiten Weltkriegs²³ – und relativieren dabei ungewollt die beispiellose Brutalität des Nationalsozialismus und seiner Komplizen.

Das in der Zeit des Kalten Krieges konstruierte Narrativ vom antisemitischen Kommunismus wirkt bis heute nach – selbst in Arbeiten, die wissenschaftlichen Anspruch erheben.²⁴

Der Nestor der ungarischen Judenforschung, Géza Komoróczy, unterschied zwei grundlegende Funktionen historischer Darstellung. Die eine nannte er eine „erhebende“ Geschichtsschreibung, die „vornehmlich der Unterstützung des Zusammenhalts und der Fortdauer einer bestimmten Gemeinschaft“ diene. Daneben sah er jedoch auch die Notwendigkeit einer „kritischen Geschichtsschreibung“, die „Unterscheidungsvermögen als wesentliche Tugend“ anerkenne und bestehende Traditionen hinterfrage. Nur solche Traditionen, so Komoróczy, hätten Bestand, „deren Träger sie aktiv erneuern und in die sich wandelnden gesellschaftlichen Umstände integrieren.“²⁶

Angesichts der modernen Geschichte des osteuropäischen Antisemitismus und der Geistesgeschichte des 20. Jahrhunderts ist die Verpflichtung zu einer solchen kritischen Geschichtsschreibung unumgänglich. Identität mag Ergebnis von Geschichte sein – Geschichte selbst jedoch ist nicht Identität. Als Historiker – und zugleich als Sohn eines Holocaust-Überlebenden – habe ich früh gelernt, zwischen institutionalisierter Diskriminierung, individueller Kränkung und menschlichem Fehlverhalten zu unterscheiden. In diesem Sinne stellt die eindimensionale Geschichtserzählung von Autoren wie Kostyrtschenko kein leuchtendes Beispiel für „differenzierte kritische Auseinandersetzung“ dar.

Der von Kostyrtschenko etablierte Begriff eines „institutionalisierten Antisemitismus“ ist in seinem historischen Gehalt fragwürdig und in seiner politischen Ausrichtung problematisch. Ihn als Beispiel einer „anspruchsvollen Diskussion“ zu bezeichnen, bedeutet, kritische Geschichtsschreibung mit identitätsstiftendem Traditionsnarrativ zu verwechseln – einer Tradition, die nicht auf historischer Differenzierung, sondern auf kollektiver Zugehörigkeit und politischer Agenda beruht.

Die wiederholte Behauptung, die Sowjetunion der 1940er und 1950er Jahre sei ein Ort institutionalisierten Rassismus gewesen, zeugt letztlich von einem Mangel an historischem Vergleichsvermögen. Niemand hat bislang Daten über segregierte jüdische Schulen, „milde“ räumliche Trennung oder gar staatlich geduldete Pogrome in der Sowjetunion vorgelegt – und das aus gutem Grund. Die realen, zeitgleichen Manifestationen institutionalisierten Rassismus in den Vereinigten Staaten (Jim-Crow-Gesetze), im französischen Kolonialreich oder im britischen Empire sind dagegen gut dokumentiert und erschreckend evident.

Dass einzelne sowjetische Bürger – selbst Funktionäre – antisemitische Einstellungen hegten, widerspricht nicht der Tatsache, dass diese im Konflikt mit den antirassistischen Grundsätzen des sowjetischen Systems standen. Antisemitismus wurde nicht als strukturtragende Ideologie gefördert, sondern als sozial schädlich definiert. Pogrome oder antisemitische Handlungen konnten in bestimmten jüdischen Lebenswelten durchaus als „Code“ verstanden werden, um gesellschaftliche Konflikte zu deuten – nicht selten, um sie als Ausdruck größerer gesellschaftlicher Spannungen zu interpretieren. Es sind jedoch nicht identitätsbezogene Narrative, die Geschichte konstituieren, sondern konflikthafte Konstellationen, die systematisch dokumentierbar sind.

Deshalb kann das „jüdische Fenster“ als heuristische Perspektive dienen, um die sozialen und kulturellen Frontlinien der sowjetischen Gesellschaft in den 1940er Jahren zu erkennen. Der gängige, oft unhinterfragt rezipierte Mythos einer durch Antisemitismus strukturierten sowjetischen Geschichte erweist sich dabei als wenig tragfähig. Das Fehlen von Pogromen und institutionalisiertem Rassismus in einem Zeitalter globaler rassistischer Gewalt erzeugt eine narrative Spannung innerhalb identitätszentrierter Historiographie. Der Klassenansatz durch das jüdische Fenster erscheint mir daher erkenntnisreicher und historisch angemessener als die politisch aufgeladene Reproduktion eines Mythos, der tief im Kalten Krieg verwurzelt ist.

Das Fehlen institutionalisierten Rassismus in der UdSSR ist eine historische Tatsache. Alle gegenteiligen Behauptungen entziehen sich einer seriösen, wissenschaftlich anspruchsvollen Prüfung. Wer diese Thesen unkritisch fortschreibt, betreibt kein akademisches Argument, sondern politische Identitätsarbeit. Als Historiker, der sich bewusst gegen die Vereinnahmung durch identitätspolitische Konstrukte stellt, benötige ich keine übergestülpten Identitäten. Mein tägliches Selbstverständnis als Intellektueller bedeutet, mich beständig neu zu erfinden. Eine kritische Geschichtsschreibung muss Identität als Nebenprodukt konkreter historischer Prozesse begreifen – nicht als Ausgangspunkt oder Ziel. Wenn wir gelernt haben, zwischen institutionalisierter Ideologie und individueller Dummheit zu unterscheiden, können wir uns von jener eindimensionalen Geschichtsschreibung verabschieden, die sich selbst als „kritisch“ versteht, in Wirklichkeit jedoch mythologisch-ideologisch operiert.

Das Ziel kritischer Geschichtsschreibung besteht nicht darin, vorgefertigten, stets politisch gefärbten Traditionen zu dienen, sondern diese zu dekonstruieren. Es bleibt eine zentrale und faszinierende Frage, warum der vermeintliche Antisemitismus der Sowjetunion – etwa in der Erinnerungskultur bestimmter amerikanischer jüdischer Gemeinschaften – bis heute eine solch prägende Rolle spielt, während zeitgleich die realen historischen Formen rassistischer Gewalt (etwa im Jim-Crow-System) kaum in diesem Maß mythologisiert wurden. Diese Diskrepanz verweist auf die politische Nutzbarmachung geistesgeschichtlicher Konzepte – im Kontext des Antikommunismus ebenso wie in anderen ideologischen Auseinandersetzungen. Ich bin überzeugt: Geschichte – wie jede Sozialwissenschaft – ist ein kollektives Genre. Niemand kann das „letzte Wort“ beanspruchen, und jede ernsthafte Auseinandersetzung muss weitere Fragen zulassen. Mein Manuskript versteht sich als Beitrag zu einer kritischen Kulturgeschichte, die genau solche Fragen – vorsichtig, aber nachdrücklich – aufwirft.

Statt einem toten Mythos neues Leben einzuhauchen, verfolge ich in diesem Buch den Versuch, eine lebendige Geschichte der Sowjetunion während und unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg zu schreiben – in einer Zeit, in der das gesamte System, einschließlich seiner erinnerungspolitischen Grundlagen, auf dem Spiel stand. Die UdSSR kämpfte in jenen Jahren nicht nur an ihren äußeren Fronten um ihr Überleben, sondern auch an inneren Frontlinien, die in der historischen Forschung vielfach übersehen wurden.

Gerade diese inneren Auseinandersetzungen haben eine Fülle an Quellen hervorgebracht, die die Fragilität des Systems dokumentieren – ein System, das durch soziale Spannungen bedroht war, die an die letzten Monate vor der Oktoberrevolution erinnerten. Spannungen, die entlang von Klassen, Milieus, Ethnien verliefen – nicht allein entlang von „Judenfrage“ oder Antisemitismus. Ja, es gab lokale Konflikte um die jüdische Frage – doch diese waren eingebettet in eine Vielzahl konkurrierender Interessen, Narrative und Loyalitäten innerhalb eines multiethnischen Imperiums.

Die eigentliche Neuerung meines Buches liegt darin, solche lokal begrenzten Kämpfe und ihre oft widersprüchlichen Wahrnehmungen als Fenster zu begreifen – als Zugang zu einer bislang ungeschriebenen Sozial- und Kulturgeschichte der inneren Frontlinien der Sowjetunion. Gerade deshalb war ich nie primär an der klassischen Geistesgeschichte des sowjetischen Antisemitismus interessiert. Die antisemitischen Episoden – oder jene, die von Zeitgenossen so interpretiert wurden – dienten mir als diagnostisches Instrument, nicht als Erklärungsziel.

Das Fehlen einer vertieften regionalen Differenzierung – etwa zwischen Wolgaregion, Sibirien oder Zentralasien – mag als Schwäche des Buches empfunden werden. Der Autor ist sich dieser Limitation bewusst und vertritt die Überzeugung, dass die UdSSR (wie auch das heutige Russland) nie jener zentralisierte totalitäre Monolith war, als den ihn viele Darstellungen zeichnen. Mein Wunsch ist, dass dieses Buch zu neuen, sozial- und kulturhistorischen Forschungen inspiriert – Forschungen, die das „jüdische Fenster“ nicht als ideologisches Dogma, sondern als analytische Perspektive verstehen.

¹ Pavel E. Shchegolev (Hrsg.): Padenie tsarskogo rezhima: Stenograficheskie otchety doprosov i pokazanii, dannykh v 1917 g. v Chrezvychainoi Sledstvennoi Komissii Vremennogo Pravitel’stva. I–VII. Moskau – Leningrad, 1924–1927.

² Tamás Kende: „Jewish Communism versus Bolshevik Antisemitism: The Quest for the Right Adjective“, in: Raul Cârstocea und Éva Kovács (Hg.): Modern Antisemitisms in the Peripheries: Europe and its Colonies 1880–1945, Wien – Hamburg: new academic press, 2019, S. 67–95.

³ Maxim Matusevich: „Soviet Antiracism and its Discontents: The Cold War Years“, in: James Mark, Artemy M. Kalinovsky, Steffi Marung (Hg.): Alternative Globalizations: Eastern Europe and the Postcolonial World, Bloomington, Ind.: Indiana University Press, 2018, S. 229–250.

⁴ Brendan McGeever: Antisemitism and the Russian Revolution, Cambridge: Cambridge University Press, 2019.

⁵ John Quigley: Soviet Legal Innovation and the Law of the Western World, Cambridge: Cambridge University Press, 2007, bes. S. 115–124.

⁶ Jeff Woods: Black Struggle Red Scare? Segregation and Anti-Communism in the South, 1948–1968, Baton Rouge: Louisiana State University Press, 2004, S. 12–48; Richard Seymour: Cold War Anticommunism and the Defence of White Supremacy in the Southern United States, Dissertation, London School of Economics.

⁷ Gennady Kostyrchenko: „The Genesis of Establishment Anti-Semitism in the USSR: The Black Years, 1948–1953“, in: Zvi Gitelman, Yaacov Ro’i (Hg.): Revolution, Repression, and Revival. The Soviet Jewish Experience, Lanham: Rowman & Littlefield, 2007, S. 179–192.

⁸ Ders.: Gosudarstvennyi antisemitizm v SSSR. Ot nachala do kul'minatsii, Moskau, 2005.

⁹ Ders.: Vvvedenie, in: Gosudarstvennyi antisemitizm v SSSR, Moskau, 2005.

¹⁰ W. I. Lenin: Gesammelte Werke, 5. Ausg., Moskau 1960, Bd. 12–14.

¹¹ Leon Trotsky: Die Russische Revolution, ausgewählt und bearbeitet von F. W. Dupee, New York: Doubleday, 1959, S. 53–54.

¹² V. V. Shelohaev (Hg.): Politische Parteien Russlands. Ende des 19. bis Anfang des 20. Jahrhunderts. Dokumentales Erbe. Partei der Sozialrevolutionäre. Dokumente und Materialien, Bd. 1, Moskau, 1996, S. 185–186.

¹³ „Pogrom“, in: Historical Dictionary of Russia, Lanham – London, 1998, S. 238; Encyclopedia of Russian History, Santa Barbara – Denver – Oxford, 1993, S. 318.

¹⁴ A. Ya. Vyshinsky: Law of the Soviet State, New York, 1948, S. 604.

¹⁵ Diana Dumitru: The State, Antisemitism, and Collaboration in the Holocaust: The Borderlands of Romania and the Soviet Union, Cambridge – New York: Cambridge University Press, 2016.

¹⁶ Anson Tabinbach: „Anti-Totalitarismus als Anti-Kommunismus“, in: Norbert Frei, Dominik Rigoll (Hg.): Der Antikommunismus in seiner Epoche: Weltanschauung und Politik in Deutschland, Europa und den USA, Göttingen: Wallstein Verlag, 2017, S. 111–123.

¹⁷ Hannah Arendt: Antisemitismus, Teil 1 von Die Ursprünge des Totalitarismus, New York: Harcourt, Brace and World, 1968; Die Last unserer Zeit, London: Secker and Warburg, 1951.

¹⁸ Paul Hannebrink: A Specter Haunting Europe: The Myth of Judeo-Bolshevism, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2018.

¹⁹ Hannah Arendt: Die Last unserer Zeit, S. 429.

²⁰ Gennady Kostyrchenko: „Einführung“, in: Gosudarstvennyi antisemitizm v SSSR, Moskau, 2005, S. 6.

²¹ Tamás Kende: „Jewish Communism versus Bolshevik Antisemitism“, a.a.O., S. 71–90.

²² Timothy Snyder: Black Earth. The Holocaust as History and Warning, New York: Tim Duggan Books, 2015, S. 178–187.

²³ Antony Beevor: Berlin. Der Untergang 1945, London: Viking, 2002; Stalingrad, London: Penguin, 1999; mit Luba Vinogradova (Hg.): Ein Schriftsteller im Krieg, London: Viking.

²⁴ Elissa Bemporad: Legacy of Blood: Jews, Pogroms, and Ritual Murder in the Lands of the Soviets, New York: Oxford University Press, 2019, S. 109–132; Arkadi Zeltzer: „Ethnic Conflicts and Modernization in Interwar Soviet Belarus“, in: Jonathan Dekel-Chen et al. (Hg.): Anti-Jewish Violence: Rethinking the Pogrom in East European History, Bloomington – Indianapolis: Indiana University Press, 2011, S. 174–185.

²⁵ Hannah Arendt: Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht von der Banalität des Bösen, New York: Penguin Books, 1994, S. 176.

²⁶ Géza Komoróczy: „Historische Ereignisse im Denken: Vergessen, Verarbeitung, Verantwortungsübernahme“, in: Ders.: Holokauszt. A pernye a bőrünk alá ég, Budapest, 2000, S. 162.

²⁷ Anika Walke: Pioneers and Partisans: An Oral History of Nazi Genocide in Belarus, Oxford – New York: Oxford University Press, 2015.